Jaime Valenzuela Son casi las dos de la mañana del 9 de julio del 2026, no puedo dormir. Tal vez es por el exceso de café que llevo en las venas, producto de días investigando, escribiendo y creando, la labor de ser cineasta y teólogo implica reflexionar y crear. En medio de ese insomnio es que recuerdo una pregunta que al inicio de todo no podía tener respuesta, ya que si el arte y la fe han estado tan ligados durante un poco mas de dos mil años ¿Por qué ningún artista se atrevió a resolverlo con un método?
Ahí que comprendí algo que me duele reconocer.
Porque todo aquel cristiano que además hacer arte, ya sea música, cine, escritura, lo que sea que Dios haya puesto en sus manos, o incluso aquel amante del arte mismo, sabe de lo que estoy hablando. Yo mismo se lo que es sentarte frente a tus herramientas de trabajo con un lienzo en blanco, o frente (como es mi caso como editor) a una línea de tiempo, y no saber como empezar o más aún si lo que estás haciendo glorifica a Dios o solo estás decorando tus propias inseguridades con lenguaje religioso.
Yo se lo que es que la iglesia te diga: “no te veo lo suficientemente espiritual”, o peor, sentir en carne propia el rechazo de tu propia comunidad porque tu obra no encaja en los estándares de lo que es “aceptable”. Y sé también lo que es el otro extremo: hacer algo tan “cristiano” en la superficie (como poner una frase bíblica) que en el fondo solo está ahí para que tu obra, pero sobre todo tu puedas ser aceptado por los que deberían comportarse como tus hermanos, tu familia.
Yo he vivido ambos lados. Y durante años pensé que el problema era solo mío. Tal vez que me faltaba talento, o que realmente tenia que alinearme a lo que otros consideraban “estar bien espiritualmente”. Hasta que comprendí que el problema no era yo, sino que, desde tiempos antiguos, el arte no era un tema que sea explicado desde ahí sino por pensadores. Agradezco enormemente las reflexiones de San Agustín, Tomas de Aquino, Tatarkiewicz, Balthasar o Schaeffer, incluso hoy en día divulgadores como Lucas Magnin o el que creo que mejor me entiende Makoto Fujimura, con todo el cariño y respeto que les tengo, no me daban algo que realmente pueda usar. Daban ideas muy hermosas, incluso en su afán procuraban acercarse, pero es ahí el problema cuando quieres hacerlo desde la comodidad de un escritorio y no desde la suciedad del trabajo manual. Porque el arte no se trata de dar reflexiones bonitas, tal vez para el que escucha sí, pero si solo te quedas ahí inconscientemente estas validando la idea de que el arte y la fe no se relacionan cuando es todo lo contrario. El arte de lo que realmente se trata es de darle formas a ideas, de hacerlas carne.
El error que nadie te ha explicado
Tal vez esto es lo que realmente podría incomodar: la mayoría del arte cristiano que se consume no es cristiano por lo que dice, sino que finge serlo por lo que evita decir. Ya que nos enseñaron que ser cristiano en el arte es asemejarte a un predicador en un pulpito que tiene que hacer muy ligero su mensaje para que una gran masa de gente les entienda, que solo puedo hablar de temas bíblicos, ese es el patrón y por eso, hay que evitar incomodar, lo ambiguo, siempre debe haber un final feliz, tiene que haber un llamado al arrepentimiento, y si se puede que termine con algo como “¿quieres recibir a Cristo en tu corazón?”
A esa tendencia la llamo el Censor Gnostico: esa vocecita que trata de revivir inconscientemente una antigua herejía que desea un arte higienizado, que huye del mundo en un gueto, como si la fe cristiana no creyera precisamente que Dios habito entre nosotros en el mundo.
Porque en Juan 1:14 leemos claramente que “el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros”. No dice que el Verbo fue una idea abstracta que vino a dar opiniones. Vino a habitar la carne y con su vida dar forma a una idea, un plan, la redención.
Pero no lo hizo desde el centro de un sistema. Porque Jesús no nació en Jerusalén, en el corazón del poder religioso y social de su tiempo. Nació en un pequeño pueblo al sur de la ciudad en la humildad de un establo sucio, y fue criado al norte, bien al norte casi al limite en Galilea. Fue criado por unos padres tan pobres que solo podría ofrecer la ofrenda de los que no tenían recursos (Lucas 2:24). Tuvo las manos callosas de un artesano. Y aun así, ese hombre de provincia, fue la imagen exacta – la eikon en griego – del Dios invisible (Colosenses 1:15), el centro de la gravedad por quien y para quien fueron hechas todas las cosas, incluyendo el arte.
Y ahí precisamente es que nace lo que llamo la Mirada Cristológica: entrenar tus ojos para ver la realidad exactamente desde donde Cristo la vio. Desde la fragilidad. Desde lo cotidiano. Desde los márgenes.
Es en esta parte en donde muchos se equivocan inconscientemente: creen que el objetivo es mostrar grandes espectáculos, que el arte es una gran explosión de luces, movimiento y color. O siguiendo el argumento del evangelio de Juan; milagros sobrenaturales, el mar abriéndose, el fuego de Elías cayendo del cielo, pero cuando leemos los evangelios con atención, notamos algo incomodo: lo que más registran los testigos – lo que realmente marco a quienes lo siguieron – fue verlo interactuando con una mujer de dudosa procedencia en samaria, tocar leprosos, pero sobre todo, comer pan con pescado con personas que la sociedad religiosa de su época consideraba indignas de sentarse a una mesa. El milagro más subversivo de Jesús no fue partir el mar. Fue partir el pan con los que nadie más quería comer.
Eso es lo que la Mirada Cristológica busca recuperar en el arte: no el espectáculo, sino la presencia. No centrarse en el parque de diversiones, sino en la encarnación de la verdad en los detalles más pequeños y más humanos de una historia.
Ahora bien, y con esto quiero ser muy honesto, entender no es lo mismo que saber como hacerlo. Yo pase años entendiendo la teología de la Encarnación sin tener una idea de cómo traducirla en un guion, en una escena, en una estructura narrativa que realmente moviera al espectador desde ese lugar. Ese es exactamente le vació que me obligó a construir un método propio: como diagnosticar si una obra, que puede ser propia o de otro, es carne viva o carne muerta; cómo diseñar capas de impacto que toquen al espectador en el cuerpo, en la mente y en el espíritu; cómo trabajar temáticas (desde el horror hasta la comedia) desde esta mirada sin caer ni en la censura ni en la imitación del mundo. Porque eso es justamente lo que se necesitaba, una ejecución. Y la ejecución es precisamente lo que nadie antes me había entregado.
Cuando la mirada se convierte en obra
Desde el momento que comencé a aplicar esta mirada en mi propio trabajo como cineasta, algo cambio estructuralmente en la forma en que construía mis historias.
Porque no buscaba espiritualizar mi arte y fue ahí donde comencé a ganar relevancia más allá de la iglesia, en los márgenes donde Jesús también ganaba popularidad. Porque comencé a encarnar ese silencio incomodo, un cuerpo cansado, una herida no sanada, es dejarle espacio a Dios para que pueda desplegar toda su gloria.
Piensa en Ezequiel y sus visiones en Ezequiel 1:4-28: eran fragmentadas, extrañas, exigen que el lector participe activamente para reconstruir el sentido. Tenia una estructura de tensión que obliga al que lo lea a involucrarse. Eso es exactamente lo opuesto al arte cristiano “de mensaje directo” que muchos de nosotros aprendimos a hacer, ese que resuelve todo en los últimos instantes con una frase inspiradora.
También uno puede reflexionar en el descanso de Génesis 2:2-3: un momento en toda obra donde el ruido debe cesar, donde todo se detiene y donde el silencio dice más que cualquier música emotiva de fondo. Eso es teología convertida en forma.
Pero quiero ir más allá de las herramientas del arte, y que se refleje en la vida del artista. El apóstol Pablo, mientras predicaba el evangelio con libertad, también hacia tiendas de campaña para sostenerse como lo relata Hechos 18:3. No veía su oficio como un plan B, sino como la estructura que sostenía su vocación protética. David, antes de plantear el diseño del templo, se dedicó a preparar con precisión medidas y recursos (1 Crónicas 22). Eso es Mayordomía, no es ese sueño idealizado del arte de que se mantenga virgen y revulsivo y alejado de los sistemas, porque lo que Dios nos pide es hacer cultura con orden y destreza, con la misma seriedad con la que gestionó la creación y la redención.
Como dice Jeremías 20:9, hay un fuego encerrado en los huesos que no se puede contener. Y no se trata de saber si esta o no porque los cristianos y si son artistas lo sienten arder. Lo importante es si sabes la metodología para que ese fuego ilumine al mundo sin terminar consumiéndose en ti en el proceso.
La pregunta que no puedes evadir
Ya casi son las 5 am y ya me comienza a dar sueño, pero tengo el dilema si dormir o tomar un café para continua la rutina del día, pero antes de despedirme quiero que se entienda esto bien: Dios no usa el arte como un adorno. Lo usa como lenguaje. Como su forma de narrar la redención en medio de lo cotidiano, lo frágil, lo que el mundo considera insignificante.
Y si eso es verdad, entonces no se trata de si el arte del cristiano “menciona a Dios” lo suficiente. Lo que quiero que el que lea esto es si su mirada – la forma en que observas, seleccionas y das formas a la realidad – realmente viene desde el lugar donde Cristo se paró: la periferia de una playa lejos del ruido de la ciudad, con pan con pescado compartido con los que nadie quería comer.
Yo no encontré esa mirada leyendo un libro de teoría. Lo encontré porque tuve que construirla con prueba y error, hasta desarrollarla en método, ensuciándome las manos con sangre sudor y lágrimas, y así poder enseñarlo exactamente como lo necesité cuando nadie más me lo ofrecía.
Así que mi querido amigo que lees esto, con esto termino. Si sientes ese fuego en los huesos y estas cansado de tener los versículos en la cabeza, pero la ejecución confusa, la Mirada Cristológica es un método para dar forma a ideas, y si el artista espera que se le descubra está perdido, es hora de comenzar a trabajar.
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